Colombianidad 622u67

Velandia y la Tigra 5v4q1f ingenio y vanguardia en el Concierto de la Esperanza

Fri, 23 May 2025 03:03:53 +0000

Velandia y la Tigra: ingenio y vanguardia en el Concierto de la Esperanza afcastellanos Jue, 22/05/2025 - 22:03

Velandia y la Tigra, proyecto de música fusión de Piedecuesta, Santander, liderado por Edson Velandia, se presenta en vivo este 8 de junio en el Concierto de la Esperanza ¡Latinoamérica migrante resiste! Un evento gratuito de RTVC Sistema de Medios Públicos en la Plaza de Bolívar de Bogotá, con transmisión en vivo de Señal Colombia, Radiónica, Radio Nacional de Colombia y RTVlay.

La originalidad de Velandia y la Tigra

En 70 años de música alternativa en Colombia, pocos proyectos musicales se han destacado tanto por su originalidad como Velandia y la Tigra. Tan única es esta propuesta que Edson Velandia, su creador, se vio en la necesidad de inventarse un género propio, ya que los existentes no terminaban de representar su propuesta influenciada por la música andina y una técnica de Spoken Word (o palabra hablada) que imprime en la banda una personalidad única. Así, surgió la «Rasqa»: un término derivado de los «rascabuches», como se les conocía a los payasos inútiles de los circos santandereanos.

Relacionado → Inti-Illimani: 6 décadas de música en el Concierto de la Esperanza

🇨🇴✊ ¡De Piedecuesta, Santander, para el mundo! Los ritmos de Velandia y la Tigra llegarán al #ConciertoDeLaEsperanza: Latinoamérica Migrante Resiste.

🤘🏿Entrada libre
🗓️ 8 de junio de 2025
📍 Plaza de Bolívar de Bogotá
📡Transmisión por @SenalColombia, @RadNalCo y @RTVlay. pic.twitter.com/RqcQnFbe2b
— Señal Colombia (@SenalColombia) May 21, 2025

«Con Velandia y la Tigra no era tan claro dónde suscribir la música. Yo no quería ser roquero, no era la idea, ni tampoco jazzista, ni tampoco folclorista. Era una exploración como la del pintor o la del escritor. De puertas para adentro, pintando sus cuadros, haciendo sus poemas de una manera espontánea y no necesariamente siguiendo un género. Entonces no quería tampoco que cuando hablaran de nuestra música en alguna nota periodística dijeran que era rock o era jazz. Entonces se me ocurrió que había que buscarle un nombre y le puse Rasqa», explicó Edson Velandia para la serie documental Nación Rebelde de Señal Colombia.

Relacionado → Artistas nacionales del Concierto de la Esperanza 2025

La historia y discografía de Velandia y la Tigra

Velandia y la Tigra surgió en 2007. Fue el segundo proyecto musical de Edson Velandia, después de Cabuya. Desde la aparición del grupo, sus puestas en escena marcaron una propuesta novedosa y cómica, con lenguajes audiovisuales experimentales. De Once Rasqas, álbum debut de la banda, sobresale el sencillo El Sietemanes, con novedosos juegos de palabras y que marcaría la tendencia de un fuerte componente teatral en sus videoclips.

De Superzencillo, segundo álbum de Velandia y la Tigra, la canción Balada suma casi un millón de reproducciones en Spotify. El arte del disco muestra la ilustración de un hombre en corbata con una cabeza de burro. Un símbolo campesino y circense que se convertiría en la imagen más representativa de la banda.

En los álbumes Oh, Porno! (2010), Eggipto: requien rasqa pa’ cielito (2011) y el EP La lengua del León (2011) surgieron hits como Naranjas y Calavero, antes de que la banda entrara en un receso de 12 años. En este tiempo, Edson Velandia brilló con su proyecto solista. Su música, ingeniosa y festiva, fue protagonista del estallido social colombiano que derivó en la llegada de Gustavo Petro a la Presidencia. Adriana Lizcano, su pareja, fue la dupla del músico santandereano en este viaje musical y en la aparición del Festival de la Tigra: evento que se celebra anualmente en Piedecuesta para promover artistas emergentes.

Relacionado → Ocho canciones imprescindibles de Mägo de Oz

En 2023, Velandia y la Tigra selló su regreso mediante un nuevo disco de estudio, llamado Proverbios Burros, con éxitos como Ñera, Venganza y Venezuela: un elogio a partir de recuerdos al país más cercano a Colombia, cuya hermandad se ha visto debilitada en el último tiempo por culpa del imperialismo occidental.

Velandia y la tigra en el VI Concierto de la Esperanza

Velandia y la Tigra llega en 2025 al VI Concierto de la Esperanza ¡Latinoamérica migrante resiste! precedidos de sensibilidad social, un interesante sentido de colombianidad y un ingenio creativo nunca antes visto en el arte colombiano.

Relacionado → Canciones para conocer a Apache

«Siempre he estado en una exploración. Creo que mi propósito ha sido no repetir esquema. Hasta hoy mi trabajo sigue funcionando alrededor de eso que ni siquiera se ha conocido o explorado. Evitando el lugar seguro, aunque obviamente he puesto en juego otros elementos que sé que funcionan. Logramos hacer una música urbana que no se concebía dentro de algo predeterminado. Ese puede ser mi aporte. Inventar un color, un sonido nuevo», concluye Edson Velandia que se presentará con Velandia y la Tigra en la Plaza de Bolívar de Bogotá el domingo 8 de junio de 2025, en un evento gratuito transmitido por la radio y la televisión pública de Colombia.

La afrocolombianidad más allá del folclor 6o4m3n

Wed, 21 May 2025 20:34:21 +0000

La afrocolombianidad más allá del folclor

Serie documental "Invisibles"

djauregui Mié, 21/05/2025 - 15:34

La afrocolombianidad parece exaltarse en Colombia con demasiada frecuencia por sus manifestaciones folclóricas más que por la importancia de todo lo que representa esta comunidad para el país, su historia y nuestra conformación como nación.

Por eso, por ejemplo, los esfuerzos recientes del Ministerio de Cultura se han enfocado en mostrar que la afrocolombianidad es mucho más que algunos aspectos folclóricos y que, por el contrario, tiene que ver con nuestra visión como país y todo lo que representa dicha comunidad la cultura colombiana.

Contenido relacionado → Día de la afro colombianidad ¿Por qué se celebra el 21 de mayo?

Colombia es un país con una riqueza multicultural digna de destacarse, por lo que también es considerado un país mestizo, es decir, una nación cuya conformación racial es producto de la mezcla de diferentes procedencias, tales como la indígena, la afrodescendiente, europea, entre otras. Su conformación como nación, lejos de poderse atribuir únicamente a una región del país, hace parte de un crisol de herencias dentro de las que también se encuentra la afrocolombiana.

La afrocolombianidad es mucho más que un asunto musical, un código de vestir y sentir diferentes de quienes pertenecen a ella, sino también una parte integral de nuestra historia.

Así como la tradición del colono paisa de la región antioqueña, del campesinado boyacense y cundinamarqués o incluso la tradición criolla descendiente directa de los españoles y afincada en varias regiones del país, las comunidades afrocolombianas también han dejado un legado indispensable en la conformación de la Colombia que conocemos hoy en día y que va mucho más allá de lo que la tradición popular propone: la afrocolombianidad es mucho más que un asunto musical, un código de vestir y sentir diferentes de quienes pertenecen a ella, sino también una parte integral de nuestra historia.

Las comunidades afro en Colombia también constituyen parte de nuestra memoria como nación, es decir, de la conformación de Colombia como una nación.

Sin embargo, en pleno siglo XXI parece que las comunidades afrocolombianas todavía tienen que luchar por ese lugar, y hasta hace muy poco, por esfuerzo del Gobierno Nacional, se han empezado a reconocer sus aportes históricos, culturales y sociales: aunque desde la constitución de 1991 -181 años después de la fecha oficial de independencia del imperio Español- se reconocieron como pueblo parte de la diversidad étnica y cultural de la nación, y solamente hasta 2011 el Ministerio de Cultura realizó la declaración de mayo como el Mes de la Herencia Africana.

La afrocolombianidad va mucho más allá de ver a las comunidades afrodescendientes colombianas como otro componente de la colombianidad por sus manifestaciones culturales.

Esta fecha, según explicó el Ministerio de Cultura, fue promovida para visibilizar y revalorizar la participación de las comunidades negras en la sociedad colombiana, la construcción de la nación, sus expresiones y manifestaciones de diversidad cultural y social para contribuir con ello a la lucha contra el racismo y la discriminación en Colombia.

En otras palabras, el Ministerio de Cultura quiere asegurarse de que los colombianos comprendan que la afrocolombianidad va mucho más allá de ver a las comunidades afrodescendientes colombianas como otro componente de la colombianidad por sus manifestaciones culturales, como su gastronomía, su música y su tradición literaria, sino también por aspectos sociales de resistencia y construcción de la nación colombiana en su extensa historia.

Por ejemplo, la tradición libertaria que surge de San Basilio de Palenque, pequeña población en el departamento de Bolívar, declarado patrimonio inmaterial de la humanidad por la Unesco, y también considerado la primera comunidad afrodescendiente libre de América.

¿Teníamos los afrocolombianos una historia diferente a la historia del resto de la nación?, ¿por qué no la enseñaban en las escuelas y colegios del país?

Juan de Dios Mosquera Mosquera

Capítulo de Invisibles, serie de Señal Colombia, en el que se plantea una reflexión a varias voces sobre la invisibilización y el blanqueamiento histórico del que han sido víctimas los afrodescendientes.

“Descubrimos que la nación colombiana es una nación mestiza que durante cinco siglos se ha conformado de la mezcla o mestizaje entre la africanidad, la indigenidad y la hispanidad. Que en el cuerpo y las vidas de cada colombiano y colombiana están presentes estas tres raíces y fundamentos de la nacionalidad, indistintamente de que tengamos la piel muy clara que hasta hace creer a muchos que son europeos blancos, o tengamos la piel muy oscura, o que hayamos nacido en el Chocó o en Tunja”, declaró Juan de Dios Mosquera Mosquera, director nacional del Movimiento Cimarrón, en su texto Interculturalidad en la génesis del movimiento nacional afrocolombiano Cimarrón.

Mosquera, desde la fundación del movimiento ha insistido que la visibilización de la interculturalidad en el país de la comunidad afrodescendiente es una de las mejores formas de reconocer a las comunidades afrocolombianas como una parte tan importante de la nación como cualquier otra comunidad étnica que han sido invisibilizadas de diferentes formas, entre ellas su verdadero número poblacional o la reducción de sus aportes a la construcción del país como puros ítems folclóricos que no dan cuenta del peso que su existencia tienen para Colombia.

Al minimizar la importancia de la comunidad afrodescendiente a puros aspectos folclóricos como sus bailes o su forma de vestir, se reduce significativamente el verdadero impacto que tienen estas comunidades en el todo cultural colombiano.

Felipe Garzón (Sociólogo)

Al respecto, Mosquera Mosquera ha hecho énfasis en declaraciones públicas que, aunque según el último censo oficial realizado por el Dane (en 2005) la población afrodescendiente alcanzaba 4,3 millones de ciudadanos de dicha comunidad, es decir poco más del 10% de la población, este número dista de la realidad y es una forma más de invisibilizar la importancia que tiene la afrocolombianidad en el país, pues para él y el movimiento en la actualidad de cada 100 colombianos al menos 40 son afrodescendientes, es decir, nuestra comunidad afrocolombiana no estaría representada en solo el 10% de la población sino en el 40%, sumando casi la mitad del censo poblacional del país.

Según explicó Felipe Garzón, sociólogo y especialista en Estudios Culturales, es muy común que se confunda la cultura con simples elementos del folclor como los únicos aportes que han hecho las comunidades afrocolombianas al país, en parte por la idea ampliamente difundida de que la cultura es la suma de manifestaciones culturales y no todo un código, un sistema de creencias y valores que en conjunto conforman la Cultura -en mayúsculas- de un país.

De esa manera, al minimizar la importancia de la comunidad afrodescendiente a puros aspectos folclóricos como sus bailes o su forma de vestir, se reduce significativamente el verdadero impacto que tienen estas comunidades en el todo cultural colombiano, que desde su tradición gastronómica hasta de ciertas formas de respuesta social propias de la colombianidad no existirían si no hicieran parte la conformación cultural colombiana.

El mayor aporte que ha sido invisibilizado de los afro ha sido el pensamiento filosófico. Era una ética de convivencia con el todo, una cultura de la fraternidad. El hombre africano es eso: es un hombre de valor.

William Mina (Académico)

Por ahora, para hacernos una idea de la importancia que tiene la afrocolombianidad para Colombia como nación, hace falta nada más saber que desde su llegada al territorio nacional, mucho antes de ser conocido como Colombia, estas comunidades nos acompañan habitando el litoral de la Región del Pacífico, en los departamentos de Chocó, Valle del Cauca, Cauca y Nariño; otros poblaron algunos lugares de la Región del Caribe como Santa Marta, Riohacha, Tolú y el Darién y algunos, el departamento de San Andrés, Providencia y Santa Catalina.

De la misma forma, esta población también se encuentra ubicada en las regiones cálidas de los valles de los ríos Magdalena, Cauca, San Jorge, Sinú, Cesar, Atrato, San Juan, Baudó, Patía y Mira.

También es clave tener en cuenta que los grupos afrocolombianos son tan complejos que presentan rasgos culturales africanos que varían al interior del territorio nacional, dependiendo de las características climáticas y geográficas del lugar donde están asentados, además de la influencia de otros grupos humanos que ocupan el mismo espacio.

Por eso, desde Señal Colombia, además de presentar una colección de programas este lunes 21 de mayo a partir de las 8:00 p.m., hacemos una invitación a leer el compilado de autores afrocolombianos llamada Biblioteca de la literatura afrocolombiana, que se encuentra en físico y digital y que contiene una cantidad importante de textos y autores en PDF para leerlos y aprender de nuestras propias raíces sin moverse de casa.

Por ejemplo, siempre se puede explorar la Antología de mujeres poetas afrocolombianas, la obra de Manuel Zapata Olivella, las líneas poéticas de Alfredo Vanín, Lenito Robinson-bent o los Tambores de la noche de Jorge Artel como una forma de conocer la cultura colombiana a fondo más allá de las representaciones visuales clásicas, casi siempre reducidas a aspectos del folclor.

San Basilio de Palenque 4h2y2z todo lo que debes saber

Wed, 21 May 2025 20:08:49 +0000

San Basilio de Palenque: todo lo que debes saber djauregui Mié, 21/05/2025 - 15:08

¿Qué es San Basilio de Palenque y cuál es su historia?

En 1599 llegó Benkos Biohó a Cartagena, comprado como esclavo africano y traído desde Guinea. Él, acompañado de 13 esclavos más, inició un camino a la libertad por escarpados caminos de mangle, arroyos y selva para adentrarse en la Matuna al sur del puerto de Cartagena y fundar San Basilio de Palenque.

Este es el origen del Palenque de San Basilio, que actualmente cuenta con cerca de 3500 habitantes y que aún hoy en día mantiene las tradiciones africanas establecidas en el territorio que a través del tiempo se volvió su hábitat permanente.

De acuerdo con la información oficial de la Cancillería de Colombia, uno de los rasgos más notorios de ese pasado africano es el lenguaje “palenquero”, el cual tiene las mismas caracterizaciones del Batu, lengua hablada hoy en día en algunas regiones de lo que es hoy la República Democrática del Congo.

Imagen: Creative Commons

¿En dónde está San Basilio de Palenque y por qué es importante?

San Basilio de Palenque se encuentra en los contrafuertes de los Montes de María, al suroccidente de Cartagena.

De acuerdo con la UNESCO, Palenque de San Basilio era una de aquellas comunidades fortificadas llamadas “palenques”, que fueron fundadas por los esclavos fugitivos como refugio en el siglo XVII, y desde 2008 está inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

“De los muchos palenques que existían en épocas anteriores, sólo el de San Basilio ha sobrevivido hasta hoy, convirtiéndose en un espacio cultural único”, destaca la UNESCO.

San Basilio de Palenque se ha convertido entonces en un bastión histórico de la libertad de los africanos esclavizados que llegaron al territorio que hoy es Colombia, y también es una piedra preciosa de la diversidad cultural colombiana que ha sido declarada patrimonio inmaterial de la humanidad.

Allí se encuentra el espacio cultural de Palenque de San Basilio, el cual abarca prácticas sociales, médicas y religiosas ancestrales, así como tradiciones musicales y orales, muchas de ellas de raíces africanas.

De acuerdo con las fuentes oficiales del Estado Colombiano y la UNESCO, la organización social de la comunidad se basa en las redes familiares y en los grupos de edad llamados ma-kuagro.

La calidad de miembro del kuagro implica todo un sistema de derechos y deberes hacia los otros del grupo, pero también una fuerte solidaridad interna, donde todos los del kuagro emprenden el trabajo diario y organizan conjuntamente los acontecimientos particulares.

Allí aún se mantienen complejos rituales fúnebres y prácticas médicas que son testimonios de los distintos sistemas espirituales y culturales que enmarcan la vida y la muerte en la comunidad de Palenque.

Dentro de sus tradiciones culturales se encuentran expresiones musicales como el “Bullernege sentado”, el “Son palenquero” o el “Son de negro”, las cuales tienen la función de acompañar celebraciones colectivas que van desde las celebraciones de ocio hasta bautizos, bodas y fiestas religiosas.

Lengua Palenquera, lengua criolla única que combina la tradición hispana y africana

“Un elemento esencial del Espacio Cultural de Palenque de San Basilio es la lengua palenquera, la única lengua criolla de las Américas que combina una base léxica española con las características gramaticales de lenguas bantúes”, explica la UNESCO.

San Basilio del Palenque es por estas razones una joya única en el continente, pues desde sus tradiciones hasta su lengua constituyen un factor primordial que refuerza la cohesión social entre los de la comunidad.

¿Por qué está en peligro San Basilio de Palenque?

Para la UNESCO es claro que el Espacio Cultural de Palenque está amenazado no sólo por los cambios económicos que afectan a los modos de producción locales, sino también por el conflicto armado que ha afectado al país desde hace décadas, donde diferentes actores armados afectan la estabilidad de la comunidad, única en el continente.

“Fuera de Palenque, sus habitantes sufren habitualmente de discriminación racial y de los estereotipos étnicos que provocan un rechazo de sus valores culturales”, concluye la UNESCO, por lo cual los colombianos debemos mirar con atención a esta comunidad ancestral que enriquece la diversidad cultural colombiana.

Mira este video sobre quién es Benkos Biohó:

Día de la afrocolombianidad ¿Por qué se celebra el 21 de mayo? 26199

Wed, 21 May 2025 19:13:10 +0000

Día de la afrocolombianidad ¿Por qué se celebra el 21 de mayo?

Imagen del capítulo "Golpes afrocolombianos" de la serie "Pasos de cumbia"

djauregui Mié, 21/05/2025 - 14:13

Hace 170 años se abolió la esclavitud en Colombia, al menos en el papel y la historia oficial y es por eso que celebramos el día de la afrocolombianidad.

¿Por qué se celebra en Día de la Afrocolombianidad cada 21 de mayo?

De ahí que celebramos cada 21 de mayo el Día de la Afrocolombianidad, fecha en la que el presidente de la entonces República de la Nueva Granada, José Hilario López, abolió la esclavitud en el territorio nacional.

Esta fecha se conmemora 21 de mayo desde que se oficializó en 2002, obedeciendo a la Ley 725 de 2001, la cual estableció este día como homenaje a los 150 años de abolición de la esclavitud en Colombia, consagrada en la Ley 21 de mayo 21 de 1851.

La conmemoración, que ya cuenta con dos décadas de tradición, es de vital importancia para el país pues abre espacios de conversación en nuestra sociedad sobre los cientos de miles de seres humanos que fueron esclavizados en el territorio de la actual Colombia y sobre sus descendientes.

El Día Nacional de la Afrocolombianidad es una oportunidad para entender nuestra propia historia como país multicultural que día a día se enriquece de su diversidad cultural, pero que poco parece hacer para que las comunidades étnicas tengan una mayor integración y articulación económica y social entre distintas regiones y departamentos del país.

La lucha afrocolombiana

Aunque el Día de la Afrocolombianidad es una fecha representativa por la ley firmada, su emisión no fue súbita ni producto del gesto de los buenos esclavizadores que en su corazón se habían cansado de la mano de obra esclava, sino que fue producto de resistencias que la población esclavizada había ejercido y que siguieron ejerciendo después de la ley.

"El 21 de mayo no debe entenderse como un gesto filantrópico de José Hilario López, sino que fue algo que hizo parte del proceso de resistencias de largo aliento a la esclavitud. En el siglo XIX, por ejemplo, tenemos las guerras de independencia, donde se debilitaron los mecanismos de sujeción sobre los esclavizados. También había cimarronajes e incluso la participación de esclavos en los ejércitos realistas como en los independentistas, eso quiere decir que la Ley del 21 de mayo de 1851 fue producto de muchos eventos que ocurrieron a lo largo del tiempo", explicó María Camila Díaz, investigadora del Centro de Estudios Afrolatinoamericanos de la Universidad de Harvard.

Video → Benkos Biohó, Palenque y el cimarronaje

Pero, además, de acuerdo con Juan de Dios Mosquera, Director Nacional del Movimiento Cimarrón, la "Ley sobre la libertad de esclavos" (Ley del 21 de mayo de 1851), si bien otorgaba la libertad de los esclavizados, fueron quienes tenían esclavos quienes se vieron beneficiados en el momento, pues "a los esclavizados no se les reconoció nada, en cambio a los esclavizadores sí sobre su propiedad de los esclavos".

La ley de abolición no fue un cambio de vida total, ni un reconocimiento de estatus de ciudadanía o el fin de los problemas raciales, fue una estancia jurídica, no transformó lo estructural de la desigualdad, el racismo o el a la tierra
María Camila Díaz

Una transformación para la afrocolombianidad

No obstante, de acuerdo con Díaz, sí hay estudios que muestran que existió transformación en la vida de los esclavizados debido al estatus de seres humanos libres, aunque fuera apenas un empujón jurídico.

"Se sabe, por ejemplo, que desde allí pudieron apropiarse de los recursos de la zona y su explotación, articulándose así al comercio internacional, lo que representa procesos de transición hacia un campesinado afrodescendiente", explicó Díaz.

Video → En busca de una historiografía afrocolombiana

Pero la lucha no termina, pues de acuerdo con Mosquera, fue apenas hasta la constitución de 1991 que al pueblo afrodescendiente se le otorgó la palabra para contar su historia en el país, e incluso es una lucha diaria pues asegura que la tendencia a invisibilizarlo a través, por ejemplo, de los censos que no cuentan la totalidad de la población afro, o a la indolencia con respecto a los índices de violencia y desigualdad en los departamentos donde habitan buena parte de los afrocolombianos.

Contenido relacionado → La afrocolombianidad más allá del folclor

Reyes y reinas de la Leyenda vallenata 5i1d1v listado completo

Thu, 24 Apr 2025 17:42:58 +0000

Reyes y reinas de la Leyenda vallenata: listado completo

Imágenes: X del Festival de la Leyenda Vallenata

djauregui Jue, 24/04/2025 - 12:42

Por su maestría al tocar los cuatro aires, cada año un acordeonero y una acordeonera se hacen con el título de rey y reina del Festival de la Leyenda Vallenata.

Se trata de un título de suma importancia en el ámbito de la cultura colombiana, pues el Festival de la Leyenda Vallenata es el evento que en cada edición recibe a miles de aficionados a este género musical desde diferentes partes del país, pues además de ser un género muy popular es también patrimonio inmaterial de la humanidad.

Su elección no es cosa fácil, pues tanto el Rey como la Reina deben demostrar que son los mejores entre los mejores representantes del género, interpretando los cuatro aires a la perfección y calificados por un exigente jurado. Conoce el proceso.

Lee también → ¿Cómo llegó el acordeón a Colombia?

Imágenes: X del Festival Vallenato

Así es el proceso de elección de la realeza del vallenato

En 2024, según lo informó Radio Nacional de Colombia, entre los jurados hubo 15 personas provenientes desde Monterrey, México, y aunque el acordeón es el protagonista, no es lo único que se califica al momento de escoger al ganador: tanto la caja, la guacharaca y la armonía cobran mucha importancia e influyen en la puntuación, por lo que no sólo el acordeonista debe ser un virtuoso del género, sino también su conjunto.

La puntuación va desde los 50 hasta los 100 puntos, y en la edición 57 del Festival de la Leyenda Vallenata participaron en total 60 los aspirantes, quienes se inscribieron al concurso en la categoría profesional. de este grupo fueron descalificados 7 que no atendieron a los llamados del jurado para presentarse.

Quienes se presentan en la primera ronda deben tocar dos aires: paseo y merengue, mientras que en la segunda ronda tocaron los otros dos aires restantes: Son y Puya.

A las semifinales pasan 15 concursantes, y son ellos y ellas quienes deben interpretar una serie de canciones en todos los aires, una prueba particularmente complicada por la diferencia de estilos de cada aire, y ronda de la cual salen eliminados otros 10 acordeoneros.

Son estos 5 participantes quienes se presentan en la gran final y cada uno deberá demostrar sus mejores habilidades ante el público y el jurado presentes en la tarima principal del Parque de la Leyenda Vallenata.

Pero además, los artistas no tienen la oportunidad de presentar canciones preparadas, sino que se sorteará por medio de balotas la canción que debe interpretar en cada aire.

El Festival de la Leyenda Vallenata es la fiesta que nos representa. GRACIAS Valledupar por amar y preservar nuestra cultura y tradición. ? @mincultura pic.twitter.com/6ivlz5xRpu
— Festival Vallenato (@FESVALLENATO) May 4, 2024

Reyes y reinas de la Leyenda vallenata: listado completo

Categoría femenina: la Reina de la Leyenda Vallenata

Dicen que “más vale tarde que nunca”, y en 2019, para la edición 52 del Festival, la Fundación Festival de la Leyenda Vallenata finalmente decidió abrir una categoría para que las mujeres busquen la corona como las "reinas del acordeón".

La atlanticense Loraine Lara Mercado fue la primera en coronarse como la reina de la categoría Acordeonera Mayor en el Parque de la Leyenda Consuelo Araújo Noguera, al interpretar la puya No le temo a nadie, de su propia autoría.

En 2020 Jeimy Arrieta fue la sucesora del trono; y en 2021, para la edición 54 fue Nataly Patiño, de Valledupar. María Sara Vega fue la Reina Vallenata del 2022, mientras que Wendy Paola Corzo Carmona se coronó Reina Vallenata mayor del 56 Festival de la Leyenda Vallenata, en 2023.

En 2024, en la edición 57 quien conquistó al jurado fue la joven de 19 años Sara Marcela Arango Pérez, nacida en La Apartada, Córdoba.

Las mujeres de la categoría Acordeonera Mayor dieron una gran batalla de talentos. La corona esta noche, fue Sara Marcela Arango Pérez, en segundo lugar Heinis Yulieth Gulfo Palma y Madeleine Bolaño de tercera.#FestivalVallenato #Vallenato #LaVozTenorDelVallenato @mincultura pic.twitter.com/SIoX2zua
— Festival Vallenato (@FESVALLENATO) May 4, 2024

Listado completo de Reyes de la Leyenda Vallenata

1968 Alejandro Durán
1969 Nicolás Elías ‘Colacho’ Mendoza
1970 Calixto Ochoa
1971 Alberto Pacheco
1972 Miguel López
1973 Luis Enrique Martínez Argote
1974 Alfredo Gutiérrez
1975 Julio de la Ossa
1976 Nafer Durán
1977 José María Ramos Rodríguez
1978 Alfredo Gutiérrez
1979 Rafael Antonio Salas
1980 Elberto 'El Debe' López
1981 Raúl ‘El Chiche’ Martínez
1982 Eliécer Amado Herrera Ochoa
1983 Julio César Rojas Buendía
1984 Orangel ‘El Pangue’ Maestre
1985 Egidio Rafael Cuadrado Hinojosa
1986 Alfredo Gutiérrez
1987 Nicolás Elías ‘Colacho’ Mendoza
1988 Alberto ‘Beto’ Villa Payares
1989 Ómar Geles
1990 Gonzalo Arturo ‘El Cocha’ Molina Mejía
1991 Julián Rojas
1992 Álvaro López
1993 Alberto Constantino Rada Ospino
1994 Julio César Rojas Buendía
1995 Freddy Sierra
1996 Juan David Herrera
1997 Gonzalo Arturo ‘El Cocha’ Molina Mejía
1998 Saúl Lallemand
1999 Hugo Carlos Granados
2000 José María Ramos Navarro
2001 Álvaro Meza Reales
2002 Navín José López Araujo
2003 Ciro Meza Reales
2004 Harold José Rivera Febles
2005 Juan José Granados
2006 Alberto ‘Beto’ Jamaica Larrota
2007 Hugo Carlos Granados Córdoba
2008 Christian Camilo Peña
2009 Sergio Luis Rodríguez
2010 Luis Eduardo Daza Maestre
2011 Almes José Granados
2012 Fernando Rangel Molina
2013 Wilber Mendoza Zuleta
2014 Gustavo Adolfo Osorio Picón
2015 Mauricio de Santis
2016 Jaime Dangond Daza
2017 Álvaro López Carrillo
2018 Julián Mojica Galvis
2019 Alfonso 'Poncho' Monsalvo Baute
2020. Manuel Vega Vásquez
2021 José Ricardo Villafañe
2022 Almes Guillermo Granados
2023 Javier Matta Correa
2024 Jaime Luis Castañeda Campillo

Conoce los cuatro aires del vallenato 685s15

Thu, 24 Apr 2025 16:48:48 +0000

Conoce los cuatro aires del vallenato

Foto de archivo: Leandro Díaz

djauregui Jue, 24/04/2025 - 11:48

Aunque el vallenato es uno de los géneros musicales más representativos del país frente al mundo, se corre el riesgo de que desaparezca como lo concibieron los juglares que lo crearon.

Desde 2015 el vallenato fue declarado Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), debido a su tradición cultural y al diálogo intergeneracional que propone, así como por sus matrices melódicas y líricas únicas en el mundo, pero también por el riesgo que corre de desaparecer como tradición folclórica por dos elementos que hacen parte de la realidad mundial y colombiana: la apropiación y transformación de la industria musical, y su posible peligro de extinción por el conflicto armado, que no solo ha tomado vidas sino también la subsistencia de tradiciones culturales (ver comunicado de la Unesco aquí).

Consultamos a expertos en el género como Fernando Rangel Molina, rey vallenato en 2012, Fernando López, director de Codiscos Bogotá, entre otros, sobre cuáles son las perspectivas del género y si, como teme la Unesco y los expertos más conservadores, el vallenato y su tradición musical y lírica están en peligro de desaparecer.

Las cuatro formas del vallenato

No en vano el Premio Nobel de Literatura (1982), Gabriel García Márquez, se valió de la leyenda del juglar Francisco el hombre, así como de buena parte de las tradiciones de la cultura vallenata para retratar el lugar del realismo mágico, pues los cuatro aires vallenatos -además de conformar el género- fueron durante muchos años una forma estructurada tanto en ritmo como en estructura poética, aires únicos del país que han llevado a reconocimientos fuera de las fronteras colombianas.

De esta manera la puya, el son, el paseo y el merengue van más allá de cuatro formas en las que se presenta el vallenato tradicionalmente. Cada una lleva perfeccionándose y evolucionando en una historia que data desde antes de principios del siglo pasado, cada una con tiempos, usos del bajo, la caja y el acordeón diferentes y muchas veces estrictos, además de conformaciones líricas y letras que dan cuenta de un uso del lenguaje especializado que muchas veces el público no sospecha. Las líricas se acercan tanto a la estructura poética especializada que pueden pasar desapercibidas y cuyos escuchas prefieren en nuevas formaciones, como el "romance” u otras músicas hechas con acordeón pero que los conocedores rechazan como vallenato.

"Indiscutiblemente, el aire que se consume más hoy en día es el paseo vallenato, porque es romántico y son canciones que se ponen muy de moda, se escuchan mucho por Medellín, Bogotá, la costa; y también porque se presta para hacer canciones alegres. Hoy en día, los que menos se trabajan son la puya y el son. Estas dos últimas no han sido comercialmente utilizados, porque no se prestan para tanta alegría y variación de velocidades, en cambio el son es un ritmo con solamente una sola velocidad, y una velocidad lenta. Un son rápido no se usa. Lo mismo pasa con la puya, pues carece de melodías porque es muy rápido, y no necesita tantos cambios armónicos sino sencillos”, explicó el rey vallenato Fernando Rangel en 2012.

De acuerdo con Julio Oñate Martínez, investigador de la cultura vallenata y autor del libro ABC del Vallenato, el paseo nació hace unos 60 años y una de las primeras grabaciones de este aire se dio en 1944, cuando "Chema” Gómez Daza grabó con la Orquesta Emisora Atlántico Jazz Band la canción Compae Chipuco para la firma Odeón. Sin embargo, según Oñate, lo que caracterizaría al paseo sería el uso de un estribillo o coro.

"Toño Salas, viejo juglar de El Plan (Guajira) me explicó que cuando aparecieron los primeros cantos que traían algún estribillo, o coro, fue cuando comenzó a usarse la palabra paseo”, afirma Oñate en el ABC del vallenato.

El paseo, explica el autor, era conformado por los trovadores de antaño como Chico Bolaños, Emiliano Zuleta, Lorenzo Morales, Rafael Escalona, entre otros, en sistema de cuartetas, es decir estrofas de cuatro versos, en donde en la mayoría de los casos la rima iba en los versos pares. Además, los versos eran octosílabos, es decir de a ocho sílabas exactas, un trabajo de escritura complejo que según los expertos se ha perdido en la música de acordeón que se escucha ampliamente en las emisoras del país por estos días.

Tal estructura, sin embargo, fue variando a finales de los años 40 del siglo pasado y fueron incluyéndose dos versos para conformar estrofas de sextetas, unas veces adheridas como estribillos, y otras como versos complementarios. Como fuere, el paseo tenía tintes que tocaban menos el extremo romance y más con todo tipo de acontecimientos de la vida.

"En esto hay una ruptura con la tradición, ya que lo que se compone hoy como paseo está completamente desarraigado del modelo original; sin embargo, esto no ha sido accidental, sino que ha tenido una acogida colectiva y puede considerarse que se ha generado una nueva escuela, puesto que no se vislumbran en el panorama nuevos compositores que vuelvan al paseo tradicional”, acota Oñate.

Sobre el merengue, por otro lado, otro aire clásico del vallenato, Oñate explica que no ha sufrido mayores cambios, tal vez por la indiferencia con la que los artistas lo han tratado o, incluso, por su complejidad.

Leandro Díaz, artista vallenato y uno de los grandes símbolos del género, escribió en su canción El bozal, que aires como el merengue o el paseo tradicional ya no se hacen por la dificultad que plantea y porque no vende.

Ya los músicos de hoy

No quieren grabar merengue

Dicen que eso no se vende

Para mí eso es un error

Yo sí digo lo que son

Sin temor a equivocarme

Lo que pasa es que no saben

Siempre lo interpretan mal

Así quieren acabar

Un ritmo alegre del Valle

El merengue es el bozal

De los cantantes modernos

Por eso se está perdiendo

La costumbre regional

Los protagonistas van

Con su cartel adelante

Dejando un mundo importante

Porque pocos lo comprenden

Es por eso que el merengue

Es terror de los cantantes

La puya y el son, por otra parte, son dos aires que han sufrido el mayor abandono de los artistas actuales, salvo por casos especiales como Ay hombe de Jorge Celedón, por ejemplo, que hace parte de los éxitos recientes que han apelado a otras temáticas y a estilos diferentes al paseo tradicional o al nuevo género del que hablan expertos como Julio Oñate o el escritor Alberto Salcedo Ramos, quien con obras como La eterna parranda, sobre el difunto artista Diomedez Díaz, quienes se han encargado de hacer apartes literarios profundos de la importancia del género vallenato.

"Los aires del vallenato son cuatro: puya, paseo, merengue y son. Hay ahora un vallenato comercial que se sale de los cuatro aires y un vallenato clásico que sí respeta los aires tradicionales. El vallenato, para ser considerado como tal debe cumplir con esos aires representativos del floclor; los que no cumplen eso sencillamente no son vallenato, son un tipo de música que se hace con acordeón, porque no responde a los cánones del vallenato”, afirmó Salcedo Ramos.

El son, por ejemplo, exalta Oñate, es un aire que hace crónica narrativa, es decir que cuenta historias, como por ejemplo sobre la vida y los dramas del cantante o de los territorios donde habita, tal y como se concibe la juglaría de Francisco El Hombre y los demás exponentes clásicos del género.

Del son, afirma su investigación, aunque la primera grabación de la que se tiene registro es anterior a 1944, con El botón de Oro de Pacho Rada, muy pocos reyes vallenatos lo han grabado y tan solo pocos ejemplos como Ay hombe, del villanuevero Jorge Celedón han vuelto a poner en las emisoras nuevos temas que lo representen, incluso con el tono romántico que le imprime Celedón.

Con la puya pasa algo muy similar. A pesar de que es un aire tocado tradicionalmente por los juglares de antaño y es considerado el aire más antiguo del género, hoy en día es un ritmo que brilla por su ausencia en las producciones discográficas de los artistas contemporáneos.

Resaltan en el tiempo algunos temas de Alejo Durán, uno de los principales exponentes de este aire, o Esteban Montaño, de quien se tiene el primer registro de grabación en los años 50 del siglo pasado bajo la etiqueta de Discos Fuentes. Sin embargo, subraya Oñate, a pesar de que en el Festival de la Leyenda Vallenata la puya es tan importante como los demás aires, parece que los acordeoneros no se tienen la suficiente confianza para hacer grabaciones en esta propuesta tradicional.

Los aires vallenatos en la actualidad

Para los expertos, que además defienden el respeto de los cánones tradicionales del vallenato, como Oñate o Salcedo Ramos, es una pena que en la modernidad se haga a un lado la tradición a pesar de que desde 1988 el concurso de la canción inédita del Festival Vallenato decidió premiar cada uno de los cuatro aires del folclor como una manera de estimular a los compositores para que produjesen más temas diferentes al nuevo género, como le denominan los conocedores.

Al respecto, Fernando López, director en Bogotá de Codiscos, sello disquero que representa a artistas actuales como Pipe Peláez o Jean Carlos Centeno, dice que a pesar de que en la plaza pública los aficionados gozan con la puya, el merengue, el son y el paseo tradicional, la industria musical debe mantenerse al tanto de las nuevas tendencias, especialmente en el público joven que para él es el mayor consumidor de la música.

"Codiscos lleva apostándole al vallenato desde 1960, aproximadamente, y hemos tenido artistas clásicos en todos los aires, pero hoy en día tenemos una serie de artistas modernos del vallenato moderno, que han propuesto un aire nuevo que se llama "romance", que se creó en el Festival de Cuna de Acordeones en Villanueva, Guajira, y al que le hemos apostado mucho. Son temas románticos y es un aire impulsado por personajes importantes como Israel Romero (Binomio de Oro), por ejemplo, que es el más comercial. A pesar de que está dentro del paseo vallenato, el más comercializado, también se le apuesta a una evolución que incluye matices del género urbano, por ejemplo, con artistas como Kvrass, Felipe Peláez, Silvestre Dangond, entre otros”, explicó López.

López concluyó: "Tenemos que tener en cuenta los cambios en los consumidores, porque no podemos perder de vista lo que más gusta al público, y eso es lo propio de este nuevo aire o ritmo”.

Pero no todo está perdido, al menos en cuanto a la tradición se refiere. Para Rangel, los cuatro aires se pueden rescatar con compositores como Celedón, que no han dejado morir el son, así como tratarse de una tarea de los artistas vallenatos que como Rangel todavía le apuestan a la tradición musical y lírica.

De acuerdo con Salcedo Ramos, aún sobreviven artistas y sellos independientes que hace vallenato que para él y otros expertos aún vale la pena escuchar.

Una forma de mantener viva la tradición sería, por ejemplo, que los artistas en las etiquetas de sus discos vuelvan a la tradición de señalar que aire es el que se escuchará en la canción, para que el público en general pueda distinguir los diferentes ritmos y, desde luego también, atender a la actualidad del género a través de sus festivales, como el de la Leyenda Vallenata.

¿Cómo llegó el acordeón a Colombia? 3c133o

Thu, 24 Apr 2025 16:39:18 +0000

¿Cómo llegó el acordeón a Colombia? djauregui Jue, 24/04/2025 - 11:39

El acordeón, un instrumento musical armónico de viento, constituido por lo general por un fuelle, un diapasón y dos cajas armónicas de madera, es tal vez uno de los instrumentos más representativos de la música vallenata, declarada Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por la Unesco en 2015.

Se trata de uno de los instrumentos indispensables cuando hablamos del vallenato en cualquiera de sus cuatro aires, y aunque mucho se discute sobre la importancia para el género de la guitarra frente a la del acordeón, nadie discute que el acordeón es un instrumento central para el vallenato, incluso inmortalizado por películas como Los viajes del viento, disponible en RTVlay.

Pero, cómo llegó el acordeón a Colombia y cómo se convirtió este instrumento de origen europeo en un indispensable del folclor colombiano y del vallenato es una pregunta que frecuentemente nos hacemos, así que hoy te contamos cuál es la historia del acordeón en Colombia.

Fotograma de la película Los viajes del viento

Algo sobre la historia del acordeón

La historia del acordeón empieza en Europa, y en general se le atribuye al austriaco Cyrill Demian, quien registró el invento en 1829, aunque es mucho más intrincada que su simple invención en un momento exacto de la historia, pues el el acordeón sufrió notables avances y desarrollos muy rápidamente en diferentes partes del antiguo mundo.

Por un lado, según diferentes fuentes bibliográficas, el invento se atribuye al emperador chino Nyu-Kwa, 3000 años antes de Cristo, aunque numerosos inventores elaboraron diferentes elementos que fueron constituyendo al acordeón como se conoce hoy: desde el francés Pensionnat, a quien se le atribuye la invención del typófono (que daba una sola nota fija), hasta Eschenbach, que unió varias.

Como fuere, para 1810 ya aparecen registros de diferentes órganos soplados occidentales, como es el caso de la mundharmonika del alemán Buschman, de la que deriva la conocida armónica. Pero fue Cyrill Demian quien se hizo con la primera patente, a partir de la construcción de un instrumento dotado de un fuelle y cinco botones, cada uno de los cuales producía dos acordes.

En la historia del acordeón, sin embargo, cobra especial importancia la inclusión de un segundo teclado en la parte derecha del instrumento, en 1880, compuesto por cuatro botones que permitían dar dos acordes cada uno como acompañamiento a la melodía, lo cual constituyó el acordeón diatónico que ha llegado hasta hoy en la tradición musical de muchos pueblos incluyendo en la cultura vallenata colombiana.

Pronto este instrumento haría presencia en diferentes partes del continente americano, convirtiéndose en un indispensable no sólo en el Vallenato, sino también en otros géneros como el Tango, la Cumbia, la Milonga, el Forró brasileño, entre muchos otros.

La llegada del Acordeón a Colombia

Aunque existen estimaciones de cómo se introdujo el instrumento hasta hacerse el acordeón colombiano inmerso en la música vallenata, algunos investigadores como Julio Oñate Martínez, autor del libro El ABC del vallenato, han señalado que el primer modelo que llegó al país fue el acordeón de ocho botones en el teclado conocido como “acordeón de nota abierta”.

El “acordeón de nota abierta”, de acuerdo con Oñate Martínez, estuvo en boga desde comienzos del siglo XX hasta finales de la segunda década de dicho siglo y tal vez un poco más tarde.

El acordeón colombiano, el utilizado por los antiguos juglares de aquella época, explica el autor del El ABC del vallenato, fue de marcada preferencia por la casa alemana Hohner, “quizás por su mayor fortaleza y atractivo visual frente a los producidos en Francia, Italia y Austria, sus principales competidores”.

Para la década de 1930 se popularizó un modelo conocido como “tornillo e máquina”, el cual incluso se hizo legendario pues es el instrumento con el cual, según la tradición oral de la Leyenda Vallenata, Francisco el Hombre se enfrentó al diablo en una disputa en la cual el juglar habría derrotado al maligno con su maestría en el acordeón.

Fotograma de la película Los viajes del viento

Para finales de la misma década, explica Oñate Martínez, se introdujo al mercado el “acordeón moruno”, bautizado así por los viejos acordeoneros de la provincia como Emiliano Zuleta, el cual tenía limitaciones en las tonalidades mayores, y el cual fue reemplazado cuando a comienzos de la década de 1940 llegaron a Colombia los acordeones de dos teclados.

“De esta manera, la evolución del instrumento generó cambios en las creaciones folclóricas al permitirle a creativos y ejecutantes una mayor disponibilidad de recursos melódicos”, explica Julio Oñate Martínez.

A estos nuevos instrumentos marca Hohner, que ya se pueden considerar como acordeones colombianos debido a que estaban asentados entre los representantes de la cultura vallenata se les llamaban “Guacamayos” o “Colibríes”, pues venían adornados con dibujos de guacamayas, colibríes y otras aves tropicales, posiblemente como estrategia de mercadeo de los fabricantes para entrar en el mercado latino.

La década de 1950 llegó con los acordeones “Dos coronas”, un acordeón de tres teclados con 31 botones para los altos y 12 botones en los bajos, los cuales permitieron ampliar significativamente el marco melódico de los artistas. Luis Enrique Martínez, asegura el autor del ABC del vallenato, fue uno de los primeros y más grandes maestros de este acordeón vallenato.

Entre la década de 1950 y 1960 los cambios introducidos en el instrumento fueron principalmente de la terminación angular (cuadrada) de los acordeones, introduciendo así cambios en las líneas de sus diseños con redondez en los extremos. “Con este cambio de líneas en el diseño se consolidó la denominación de ‘moruno’”, explica Oñate.

Fue hasta comienzos de la década de 1970 que llegó a Colombia el definitivo acordeón colombiano o acordeón vallenato, el acordeón insignia con el cual hasta la actualidad se ha hecho el vallenato: el Hohner “Corona III”, también bautizado como “Cinco en tres”.

“Sobre este instrumento constantemente se ha volcado la inspiración de muchos compositores para dedicarle páginas doradas de nuestro cancionero, como es el caso sobresaliente de Emiliano Zuleta Díaz que en 1985 ganó el concurso de la canción inédita en el Festival Vallenato con su paseo Mi acordeón”, destaca el investigador.

Pero, además, el acordeón también ha sido modificado por los conocedores del instrumento en Colombia, con el propósito de introducir innovaciones en el instrumento para lograr nuevas tonalidades.

Algunos de esos artesanos caribeños colombianos que hicieron maravillas con los acordeones hasta hacerlos un genuino acordeón vallenato fueron el tercer Rey vallenato Calixto Ochoa, Ovidio Granados, Chema Martínez, Ismael Rudas, entre otros.

Lee también → Ganadores del Festival de la Leyenda vallenata, listado completo

La diversidad cultural colombiana hace parte de una de las más destacadas características de nuestro país, pues el territorio es hogar de toda una amalgama de culturas, tradiciones y heredadas de occidente que ha dado como resultado una identidad multicultural muy rica, variada y difícil de definir.

De las tantas expresiones culturales propias del país, el vallenato, la música y la cultura que se desprende de ella es uno de los más famosos, por lo cual el acordeón colombiano ha destacado, al posicionarse como un símbolo de la identidad nacional y de un género de importancia e interés para la humanidad entera.

No significa que el acordeón sea un instrumento ajeno al mundo, por el contrario, su llegada al país en parte se debe a su popularidad entre músicos e intérpretes del planeta entero, pero sí es destacable que en Colombia no sólo se ha convertido en un símbolo de la cultura del caribe colombiano en su conjunto, sino que también ha sido modificado por los cultores y cultoras del vallenato para atender a sus propias necesidades musicales, haciendo una variación específica de acordeón colombiano o acordeón vallenato.

No es coincidencia entonces que en la producción cinematográfica, literaria, televisiva o musical el acordeón haga parte de los infaltables bien sea como personaje o característica de los personajes, y tampoco lo es que sea el instrumento insignia en el Festival de la Leyenda Vallenata, el máximo encuentro de este género en el país.

A partir de su llegada a Colombia desde Europa a principios del siglo XX, hasta su definitiva consolidación con el “Corona III” como instrumento inseparable del artista vallenato, el acordeón se ha convertido en un instrumento insignia del país, a tal punto de que en dos ocasiones Colombia se ha llevado el campeonato mundial en el máximo certámen que reúne a los intérpretes del acordeón: Alfredo Gutiérrez en Alemania e Israel Romero en Estados Unidos.

¿Y tú, qué otros datos conoces sobre el acordeón colombiano o el acordeón vallenato? ¡Recuerda compartir este artículo con tus conocidos aficionados a la música y el vallenato!

Palabras colombianas 151f5u diccionario del lenguaje nacional

Tue, 22 Apr 2025 17:54:00 +0000

Palabras colombianas: diccionario del lenguaje nacional

Ilustración de Cristhian Beltrán

djauregui Mar, 22/04/2025 - 12:54

Existen palabras colombianas que solamente existen en nuestro país, o mejor, que solamente pueden entender con facilidad los colombianos. Aunque el español es el idioma que más hablamos en el país, en cada lugar los idiomas tienen sus particularidades, como por ejemplo palabras que tal vez sólo se utilizan en algún país.

Sin embargo, a pesar de que el español es un idioma compartido en varios países, cada nación, o incluso cada pequeño territorio, tiene sus particularidades en el habla, y por tanto palabras propias y exclusivas de cada país. Por eso, hoy te traemos algunos ejemplos de palabras que se usan casi exclusivamente en nuestro territorio.

Preguntamos a nuestro público qué palabras o términos colombianos utilizan en su cotidianidad que tal vez sólo existen en Colombia, y aunque algunas de ellas están registradas en el diccionario de americanismos o en el diccionario de colombianismos, muchas otras son palabras coloquiales o que hacen parte del argot popular, y posiblemente solamente sean conocidas dentro de nuestro territorio.

Estas son algunas de ellas.

¿Qué significan estas palabras colombianas?

Atembado: palabra que se refiere a una persona atolondrada, atontada o apendejada.

Bergajo: aunque puede confundirse con la palabra que designa un látigo fabricado a partir del miembro masculino del toro (escrita con v), esta palabra se usa en Colombia, en especial en el interior del país, para hacer referencia a aquel que pudiendo hacer las cosas bien, las hace mal.

Borondo: Borondo se utiliza en el lenguaje cotidiano del país para referirse a dar un paseo corto o una vuelta, sin mayor propósito que moverse por ahí.

Bacano: en Colombia, cuando algo es bacano, significa que es muy bueno y recomendable.

Carranguero: Aunque se conoce al carranguero como el músico o cantante que interpreta la carranga, un género musical originado en la Región Andina de Colombia, en el departamento de Boyacá de la mano del compositor Jorge Velosa, el público aseguró que también se usa para nombrar al vecino de la vereda que se hacía cargo de recuperar la carne de los bovinos y caprinos que se accidentaban y/o morían antes de su sacrificio.

Chimba: la definición de esta palabra es complicada, pues tiene más de un significado. Por un lado, denota una persona, cosa o situación excelente, pero también para aludir a un logro que se obtiene de manera fortuita, como un golpe de suerte. También es utilizada para negar de forma categórica un requerimiento de otra persona. En ocasiones se usa para referirse al miembro reproductivo masculino.

Chichigua: palabra utilizada para designar una cosa o cantidad insignificante. También para aludir a una pequeña cantidad de algo que se da o se regala, y que puede resultar insultante.

Churumbelo: Palabra utilizada en Colombia para referirse a un adorno o fleco ensortijado que cuelga.

Coroto: esta palabra, utilizada tanto en Colombia como en venezuela, es utilizada para aludir a un objeto cualquiera que no se quiere mencionar, o cuyo nombre se desconoce.

Cosianfiro: Esta palabra se utiliza para nombrar un objeto cualquiera que no se quiere mencionar o cuyo nombre se desconoce.

Embeleco: Comúnmente utilizada en Colombia para designar un estado de antojo, deseo y pasajero de algo.

Guayabo: En colombia se le denomina guayabo a la resaca, producto del excesivo consumo de alcohol, y también al sentimiento de nostalgia o tristeza por una pérdida o una ruptura amorosa.

Guache: De acuerdo con la RAE, esta palabra, cuyo uso es despectivo, se refiere a una persona ruin y canalla.

Guambito: Palabra utilizada en la región de Tolima y zonas aledañas para designar a una persona muy joven, de corta edad y que no ha llegado a la pubertad.

Mecato: Mecato se refiere a un refrigerio, o alimento ligero como galletas o dulces, que se suele tomar entre comidas.

Melo: Esta palabra indica un estado donde todo parece estar bien. A manera de adverbio, estar “melo” es estar bien, tranquilo con uno mismo o adecuadamente preparado para una actividad.

Peye: Sobre todo utilizada al interior del país, la palabra peye denota algo ordinario o de mal gusto.

Sumercé: palabra coloquial usada por el campesinado de la región central del país, especialmente Boyacá y Cundinamarca, para dirigirse a las otras personas en las conversaciones en lugar de usar el pronombre personal “usted”. De acuerdo con el diccionario de americanismos, su uso denota afecto o respeto.

Tetiado: es difícil rastrear de dónde salió esta palabra, pero lo cierto es que en Colombia se utiliza para denotar que un lugar está muy lleno o sin espacio, y en algunos casos se usa para expresar a conducir a altas velocidades o de forma imprudente.

Día de la Memoria 61w67 Cinco producciones gratuitas a propósito del 9 de abril

Wed, 09 Apr 2025 16:35:08 +0000

Día de la Memoria: Cinco producciones gratuitas a propósito del 9 de abril

Del otro lado, disponible en RTVlay

afcastellanos Mié, 09/04/2025 - 11:35

Cada 9 de abril se conmemora el Día Nacional de la Memoria y Solidaridad con las Víctimas del Conflicto Armado en Colombia, una fecha para recordar a quienes han vivido las consecuencias de la guerra y reflexionar sobre la importancia de la paz y la reparación.

Hablar del conflicto no siempre es fácil, pero es necesario. En RTVlay, la plataforma gratuita de los medios públicos, hay documentales y series que nos ayudan a entender mejor lo que ha pasado en el país.

Aquí te recomendamos cinco producciones que puedes ver en familia, para acercarte a estas historias, reconocer a las víctimas y reflexionar sobre las segundas oportunidades.

Día de la Memoria: 5 producciones gratuitas con motivo del 9 de abril

Del otro lado

Tras los acuerdos de paz, Iván y su hermano investigan el secuestro de su madre. Al encontrar el diario que ella escribió durante su cautiverio, descubren detalles desconocidos. Este documental narra su búsqueda de verdad y reconciliación.

Dirección: Iván Guarnizo

Camino Esperanza

¿Qué sucede cuando personas que no han vivido la guerra de cerca se encuentran cara a cara con víctimas y excombatientes? Esta serie documental muestra cómo el diálogo puede abrir puertas para una paz duradera y cómo la empatía es clave en la reconciliación.

Dirección: Adriana López

Bajo Fuego

En el norte del Cauca, a pesar del Acuerdo de Paz, las comunidades siguen enfrentando dificultades. Este documental sigue a un grupo de campesinos que luchan por cambiar sus cultivos, mejorar sus condiciones de vida y defender su territorio frente a nuevos grupos armados.

Dirección: Irene Vélez Torres y Sjoerd van Grootheest

Tejiendo justicia en las regiones

Esta serie documental destaca que la construcción de paz es tarea de todos, enfocándose en las poblaciones más vulnerables: mujeres, personas LGBTIQ+, comunidades afrodescendientes e indígenas. A través de sus voces, comprendemos cómo la justicia puede ser una herramienta para sanar.

Shooting

Ferley tenía solo 14 años cuando se unió a la guerrilla buscando venganza. Años después, cambió las armas por una cámara de video. Esta historia muestra cómo una persona puede reconstruir su vida y encontrar nuevos caminos para contar lo vivido.

Dirección: Fernando Velásquez

Puedes ver todas estas producciones gratis en RTVlay.

"Cantar la vida" 2e3c54 resistencia, identidad y vallenato

Tue, 08 Apr 2025 17:41:26 +0000

"Cantar la vida": resistencia, identidad y vallenato

Serie de pódcast "Cantar la vida", una producción de Señal Colombia, disponible en RTVlay

afcastellanos Mar, 08/04/2025 - 12:41

Sumérgete con nosotros en Cantar la vida: vallenatos de Sempegua, cuyo lanzamiento será por medio de un documental y una transmisión en vivo desde Sempegua, Cesar, este 19 de abril por las pantallas de Señal Colombia. Escucharemos a Alfonso Rocha, Luis Antonio García y Andrés Cadena: creadores de los vallenatos que suenan en este proyecto transmedia proveniente del mercado de coproducción de Señal Colombia.

De qué se trata la serie de pódcast Cantar la vida

Cantar la vida es un proyecto transmedia, que incluye un documental y una serie de pódcast con 5 episodios de 11 a 15 minutos. Su director es Jhoham Manuel Rincón y tendrá su estreno en pantalla en Señal Colombia el domingo 27 de abril. Esta producción sumerge al oyente en las voces, los ritmos y las experiencias de la comunidad de Sempegua, un corregimiento de Chimichagua, Cesar, que convive día a día en medio del agua. Con el telón de fondo del vallenato, conoceremos las costumbres de su comunidad, sus pescas colectivas al amanecer, sus fiestas de tambores y los desafíos de vivir allí.

Lellys Lorena Ortiz, una joven de la comunidad, es la narradora de esta serie y quien dialoga a través de relatos íntimos con los habitantes de Sempegua. Cada episodio es una ventana a su relación con el agua, no sólo como recurso, sino como un personaje más, un ser vivo que da forma a su identidad y su cultura.

🎧 ¡Llega a RTVlay “Cantar la vida”! Un viaje sonoro por el alma del vallenato, desde el pueblo de Sempegua, donde la música cuenta historias que resisten al olvido 🎶✨

Un producto del mercado de coproducción de Señal Colombia. pic.twitter.com/TLYC8x66Oc
— RTVC Colombia (@RTVCco) April 7, 2025

Episodios de la serie de pódcast Cantar la vida

1-Las raíces bajo el agua: el pueblo que renació

El primer capítulo de Cantar la vida se interna en la fundación de Sempegua, un pueblo que lleva en su memoria las huellas de un pasado sumergido. Acompañados por los relatos de sus habitantes, recorremos las ruinas del viejo Sempegua, un lugar que hoy está abandonado, pero sigue vivo en los recuerdos de quienes lo habitaron.

Los más ancianos del pueblo nos guían a través de sus memorias, contando cómo, en 1971, las constantes inundaciones de la ciénaga obligaron a la comunidad a abandonar sus hogares y trasladarse a una zona más alta. A través de sus voces, descubrimos cómo fue ese proceso de reconstrucción de identidad.

Escucha gratis este episodio en RTVlay

2-Entre redes y olas: la vida que fluye con la ciénaga

El segundo capítulo de Cantar la vida profundiza sobre la relación que los habitantes de Sempegua tienen con la Ciénaga de Zapatosa, pues el agua no es sólo un recurso para esta comunidad, sino el corazón de su cultura, su sustento y su identidad. A través de las voces de pescadores, madres, jóvenes y ancianos, exploramos cómo la pesca ha sido, por generaciones, la forma de vida que define a Sempegua.

Los relatos nos llevan a las madrugadas en las que los pescadores salen en sus canoas para enfrentarse a las aguas de la ciénaga. También se abordan los desafíos que enfrenta Sempegua al depender casi exclusivamente de la pesca. Los habitantes reflexionan sobre las dificultades de vivir en un lugar donde una sola fuente de recursos sostiene a toda la comunidad, que debe enfrentar los cambios en los patrones climáticos y la sobreexplotación de los recursos pesqueros.

Escucha gratis este episodio en RTVlay

3-Tierra que fluye: la lucha por sembrar en Sempegua

En el tercer capítulo de Cantar la vida exploramos la compleja y desafiante relación que los habitantes de Sempegua tienen con la tierra. En un territorio donde la Ciénaga de Zapatosa define los ritmos de la vida, la lucha por cultivar y asegurar espacios para la agricultura se convierte en una batalla diaria contra las aguas y contra intereses externos que limitan su a la tierra.

A través de los testimonios de campesinos, líderes comunitarios y familias, descubrimos cómo la comunidad de Sempegua enfrenta una doble lucha. Por un lado, la ciénaga les arrebata tierras fértiles con sus crecientes e inundaciones. Y, por el otro, una empresa agroindustrial ha limitado su capacidad para sembrar y trabajar la tierra. Los habitantes relatan cómo, a pesar de su conexión ancestral con el territorio, se ven obligados a pelear por el derecho a cultivarlo, enfrentándose a barreras legales y económicas que dificultan su .

Escucha gratis este episodio en RTVlay

4-Lejos de la ciénaga: historias de migración y desarraigo

En el cuarto capítulo de Cantar la vida se cuentan historias de migración que han marcado a generaciones de habitantes de Sempegua. La Ciénaga de Zapatosa, aunque es el corazón de su identidad, no siempre ha podido ofrecerles las oportunidades económicas que necesitan para sostener a sus familias. Por eso, muchos han tenido que emprender viajes difíciles hacia Bogotá y otras capitales del país en busca de nuevos horizontes laborales.

En esta entrega, los habitantes de Sempegua nos comparten sus experiencias de desarraigo y adaptación. Nos hablan de los sacrificios que implica dejar atrás su tierra, su familia y su comunidad para enfrentarse a una vida urbana llena de desafíos.

Escucha gratis este episodio en RTVlay

5-Ser sempeguero: identidad, sueños y futuro

El último capítulo de Cantar la vida viaja al corazón de lo que significa ser sempeguero. Las voces de sus habitantes exploran la identidad única de esta comunidad, pero también en sus tradiciones, su música, su resistencia y su profundo sentido de pertenencia. Este capítulo es un viaje íntimo hacia las raíces culturales de Sempegua y una mirada hacia el futuro que sueñan construir.

Ver esta publicación en Instagram

Una publicación compartida por Señal Colombia Oficial (@senalcolombiatv)